Jawapan kepada Kaum Tua

Amat melucukan apabila melihat kepada standard penghujahan ‘sarjana’ Islam yang mengakui kesarjanaan mereka tanpa merasakan perlu mengaitkan penghujahan dengan memahami kaedah berhujah didalam Islam. Mereka ini termasuk pensyarah-pensyarah Islam yang mengajar anak murid tentang Islam dan Usul-Fiqh namun terlupa apa yang mereka ajarkan.

Didalam perdebatan Islam perlu ada sumber rujukan dan tatacara bagaimana harus kita gunakan rujukan ini (atau sumber Syari’ah mana yang perlu lebih diutamakan) dijawab dalam hadith berkenaan perlantikan Muadh bin Jabal sebagai Gabenor Yemen:

Selepas Rasulullah SAW melantik Mu’az bin Jabal sebagai gabenor Yemen, Baginda bertanya kepadanya: “Bagaimana (cara) kamu menetapkan hukum apabila dikemukakan suatu peristiwa ke hadapan mu?” Mu’az menjawab: “Akan aku tetapkan berdasar al-Quran.” “Jika engkau tidak memperoleh dalam al-Quran?” Mu’az berkata: “Akan aku tetapkan dengan sunnah Rasulullah.” “Jika engkau tidak memperoleh dalam sunnah Rasulullah?” Mu’az menjawab: “Aku akan berijtihad dengan menggunakan akalku dengan berusaha sungguh-sungguh,” kata Mu’az lalu Rasulullah menepuk dadanya dan berkata: “Segala puji bagi Allah yang memberi petunjuk petugas yang diangkat Rasulullah kerana dia berbuat sesuai dengan yang diredai Allah dan Rasul-Nya.”

(Hadis riwayat Ahmad, Abu Daud dan at-Tirmidzi)

Oleh yang demikian tahap rujukan mengikut orde kepentingan adalah 1)Al-Qur’an; 2)As-Sunnah 3)sumber-sumber yang lain. Dengan autoriti di atas, maka segala penghujahan yang menggunakan sumber yang lebih lemah harus diketepikan dan diutamakan pula yang lebih tinggi. Umpamanya menggunakan ucapan/ungkapan ulama’ dan mengangkatnya melebihi Al-Qur’an dan Sunnah. Sedangkan Imam As-Syafi’e sendiri pernah berkata:

“Bila kalian menemukan dalam kitabku sesuatu yang berlainan dengan hadis Rasulullah, peganglah hadis Rasulullah itu dan tinggalkanlah pendapatku itu.”

(Riwayat al-Harawi di dalam Dzamm al-Kalam, al-Khatib di dalam Ihtijaj bi al-Syafie, Ibn Asakir, al-Nawawi di dalam al-Majmu’, al-Fullani, Ibn al-Qayyim, Abu Nu’aim di dalam al-Hilyah dan Ibn Hibban di dalam sahihnya)

Alasan Islam perlu disesuaikan mengikut tempat dan keadaan adalah hina sama sekali! Bi’ah (suasana) dan ‘Urf (adat) tidak akan selama-lamanya menggantikan kedudukan Al-Qur’an dan Sunnah sebagai rujukan utama Syari’ah! Bahkan kedudukan kedua-duanya lebih rendah dan dibawah Ijma’ dan Qiyas.

Malangnya bagi umat Islam kini mereka lebih selesa dengan mengikuti amalan agama tanpa mempedulikan dari manakah sumber ajaran/amalan tersebut daripada sumber Islam di atas (taqlid). Mereka lebih suka mengikutinya atas dasar ‘kepercayaan dan amalan nenek moyang mereka’ yang secara kebetulan atau tidak sama dengan hujah para jahiliyyah yang tidak mahu menerima Islam waktu Rasulullah SAW dahulu!

Rasulullah SAW pernah bersabda dalam Khutbah Wida’nya:

Sesungguhnya aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, yang sekiranya kamu berpegang teguh dan mengikuti kedua-duanya, nescaya kamu tidak akan tersesat selama-lamanya. Itulah Al-Quran dan Sunnahku.

(Riwayat Muslim)

Oleh itu dan berpandukan kesemua autoriti diatas termasuk kata-kata agung Ulama’ agung Imam As-Syafi’e rahimahullah, maka kita hendaklah senantiasa mencari bukti daripada sumber Syari’ah tersebut sama ada ibadah yang kita lakukan kini bersesuaian atau tidak dengan Syari’ah. Lebih-lebih lagi dengan kemunculan era teknologi IT yang membolehkan para ulama mencari dan membandingkan hadith dalam kitab-kitab hadith agar membolehkan mereka mencari kebenaran dan sumber yang membenarkannya.

Seorang daripada bekas guru saya ada menyatakan:

“Satu lagi panduan yang sangat utama dalam memilih kebenaran dalam agama adalah dengan kesetiaan dengan aliran arus perdana dan mengelakkan aliran-aliran yang Syaaz (ganjil, asing dan kontroversi)”

Bukankah ini bertentangan dengan firman Allah SWT dalam Surah Al-An’aam Ayat 116 yang menerangkan:

Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata dan mereka tidak lain hanyalah berdusta.

(Al-Qur’an al Karim: Surah Al-Anaam, Ayat 116)

Biar bagaimana seluruh dunia pun mengaku mereka di pihak yang benar dan hanya seorang manusia yang memegang kepada Al –Quran dan hadith, maka seluruh dunia itu salah dan manusia itu dipihak yang benar dan dirahmati pula oleh Allah SWT!

Malah, sekiranya kita wajib mengikuti suara majoriti maka kita sepatutnya mengikuti ajaran Kristian yang mewakili lebih kurang 33% daripada penduduk dunia berbanding Islam yang hanya sekitar 22%. Tetapi tidak! Kerana mereka bukannya mengikut Al-Qur’an dan Hadith Rasulullah SAW.

Malah rujukan al-Qur’an yang durujuk pula oleh guru saya ini (An-Nisaa: 115) tidak langsung merujuk kepada keperluan mengikuti suara majoriti:

Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran petunjuk (yang dibawanya) dan dia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam Neraka Jahannam dan Neraka Jahannam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

(Al-Qur’an al Karim: Surah An-Nisaa, Ayat 115)

Perhatikan ungkapan ‘mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman’ tidak sekali-kali merujuk kepada keperluan mengikut suara majoriti! Bukankah mereka yang ‘beriman’ itu bermaksud taat kepada Allah SWT dan Rasulnya (SAW)? Dan bukannya mereka yang mereka-reka amalan songsang yang TIADA LANGSUNG buktinya daripada Al-Qur’an dan Sunnah? Apakah kita begitu biadap sehinggakan sanggup mengkhianati Rasulullah SAW? Apakah ajaran Rasulullah SAW tidak mencukupi sehinggakan perlu diada-adakan ibadah baru? Apakah Islam ini agama kita untuk diolah sesuka hati?

Sememangnya kini apabila amalan Sunnah Rasulullah SAW ditunjuk dan diajar maka ia akan dirasakan pelik mungkin sesat disebabkan betapa jauhnya kita daripada Islam yang SEBENAR – yakni yang diajar oleh Rasulullah SAW. Sebuah hadith Rasulullah SAW telah bersabda:

Sesungguhnya Islam dimulai dalam keadaan asing dan akan kembali asing sebagaimana awalnya, maka thuuba (beruntunglah) orang-orang yang asing”

(HR Muslim)

Maksud ungkapan ‘asing’ di dalam hadith supra bermakna seorang muslim yang melaksanakan syariat Islam dengan sebenar-benarnya (mengikuti Al-Qur’an dan As-Sunnah) ketika masyarakat melupakannya.

Ahlus Sunnah adalah mereka yang menghidupkan sunnah-sunnah Rasulullah dalam seluruh perkara, baik dalam ibadah, perilaku, dan dalam segala bidang kehidupannya. Oleh kerana itu, biasanya mereka menjadi orang-orang yang dipandang asing di tengah masyarakatnya. Disebabkan amalan Ahlus Sunnah menghidupkan amalan Rasulullah SAW yang tidak diketahui oleh masyarakat kini atau menyalahi adat istiadat mereka (yang dikaitkan pula dengan Islam, maka mereka diasingkan.

Sememangnya para ulama menyifatkan Ahlus Sunnah dengan sifat keterasingan dan jumlah yang sedikit. Al-Hasan Al-Bashri rahimahullah berkata kepada sahabat-sahabat beliau, “Wahai Ahlus Sunnah, lemah lembutlah kalian semoga Allah SWT merahmati kamu semua, kerana kamu semua termasuk orang-orang yang paling sedikit”. Yunus bin Ubaid rahimahullah berkata, ”Tidak ada satupun yang lebih asing dari As-Sunnah dan orang yang mengenalnya”. Sufyan At-Tsauriy rahimahullah berkata, ”Berbuat baiklah kepada Ahlus Sunnah karena mereka adalah orang-orang asing”.

Namun saya sedia terima hakikat bahawa perjuangan Kaum Muda untuk membanteras taqlid dan bid’ah oleh Kaum Tua ini akan berkekalan dan berlanjutan lamanya. Terus terang saya katakan bahawa kesemua hujah diatas hanyalah disampaikan oleh saya yang bukannya seorang ‘Alim, Ulama’, Pensyarah UIA mahupun bekas Presiden ABIM. Saya hanyalah insan biasa yang tidak berpengetahuan. Namun saya tidak akan redha kepada mereka yang sampai kepada mereka kebenaran dan mereka menafikannya dengan alas an yang remeh dan tidak berpaksikan pula kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah.

Rasulullah SAW pernah bersabda:

Dan pemberian ilmu kepada mereka yang tidak layak seumpama mengkalungkan berlian, mutiara dan emas ke leher khinzir!

(Riwayat At-Tirmidhi oleh Anas bin Malik)

Saya sudahi dengan firman Allah SWT:

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu memandai-mandai (melakukan sesuatu perkara) sebelum (mendapat hukum atau kebenaran) Allah dan RasulNya dan bertakwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui

(Surah al-Hujuraat, Ayat 1)

Saya memohon ampun dan maaf atas mana-mana kekasaran dan kesilapan yang telah saya lakukan dan semoga Allah SWT membawa kita kepada kebenaran.

Imam al-Syafi'i Adalah Wahhabi?

Imam al-Syafi'i Adalah Wahhabi?

Melihatkan kepada tajuk artikel ini pasti ramai yang terpinga-pinga bahkan mungkin ada yang mengurut-urut dada kerana sesak nafas seolah-olah satu malapetaka besar bakal menimpa umat Islam di Malaysia yang terkenal dengan kepatuhan mereka kepada mazhab Syafi’i. Namun janganlah runsing atau gundah-gulana kerana tajuk yang kelihatan seperti boleh menimbulkan kontroversi ini hanyalah bertujuan untuk membuka minda mereka yang keliru dengan isu Wahhabi yang dimainkan oleh beberapa tokoh di akhbar-akhbar tempatan beberapa minggu kebelakangan ini. Sesetengah golongan yang menganggap diri mereka sebagai pembela Ahli Sunnah Wal Jamaah bahkan penganut mazhab Syafi’i yang tulen amat menentang budaya talfiq atau mengikuti hukum tentang sesuatu perkara daripada pelbagai mazhab. Umat Islam di Malaysia khususnya orang Melayu diwajibkan untuk hanya berpegang kepada mazhab Syafi’i sahaja bagi kekal sebagai Ahli Sunnah Wal Jamaah. Mereka yang mengamalkan talfiq maka tercemarlah pemikiran mereka dan jadilah mereka ini kelompok Wahhabi. Tetapi apa yang menghairankan adalah, Imam al-Syafi’i sendiri tidak pernah menyuruh sesiapapun untuk mengikuti pandangan beliau sepenuhnya. Bahkan Imam al-Syafi’i amat menganjurkan anak murid serta pengikutnya untuk menimbang pandangannya dengan al-Qur’an dan al-Sunnah sebelum menerimanya. Dalam erti kata lain amalan talfiq itu tidak pernah ditentang oleh Imam al-Syafi’i sendiri. Menurut Imam al-Syafi’i: “Bila kalian menemukan dalam kitabku sesuatu yang berlainan dengan hadis Rasulullah, peganglah hadis Rasulullah itu dan tinggalkanlah pendapatku itu.” (Riwayat al-Harawi di dalam Dzamm al-Kalam, al-Khatib di dalam Ihtijaj bi al-Syafie, Ibn Asakir, al-Nawawi di dalam al-Majmu’, al-Fullani, Ibn al-Qayyim, Abu Nu’aim di dalam al-Hilyah dan Ibn Hibban di dalam sahihnya.) Beliau juga pernah berkata: "Apabila suatu masalah ada hadisnya yang sahih daripada Rasulullah s.a.w menurut kalangan ahli hadis tetapi pendapatku menyalahinya, pasti aku akan mencabutnya (meninggalkannya) sama ada ketika aku masih hidup atau selepas kematianku." (Riwayat Abu Nu’aim di dalam al-Hilyah, al-Harawi, Ibn al-Qayyim di dalam al-I’lam dan al-Fullani) Namun apabila ada golongan di Malaysia yang mengikuti saranan Imam al-Syafi’i ini maka mereka dianggap telah menderhaka kepada Mazhab Syafi’i versi Malaysia yang dipandang paling tulen. Melafazkan niat Usholli ketika mengerjakan solat fardu mahupun sunat merupakan ciri-ciri yang penting untuk menjamin seseorang itu sah bermazhab Syafi’i. Jika ada yang berpegang kepada pendapat tidak perlu berniat Usholli ketika solat maka tipislah harapannya untuk mendapat tauliah mengajar agama di sesetengah negeri. Anehnya jika kita buka kitab al-Umm maka tidak wujud satu batah barispun yang mengajar kita lafaz niat Usholli mahupun Nawaitu. Bagi Imam al-Syafi’i niat itu adalah perbuatan di dalam hati dan solat itu dimulakan dengan lafaz takbir. Di dalam al-Umm beliau berkata: “Siapa yang pandai membaca takbir, niscaya tidaklah dia memulakan solatnya melainkan dengan takbir itu sendiri dan takbirnya ialah Allahu Akbar.” Jika selepas solat pula tidak diamalkan zikir beramai-ramai dengan suara yang kuat, pengamalnya berkemungkinan tinggi akan terus dicop sebagai pengikut ajaran Wahhabi yang dianggap oleh sesetengah pihak tidak termasuk dalam kalangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Kita buka sekali lagi kitab al-Umm dan lihat apa yag diperkatakan oleh Imam al-Syafi’i tentang zikir lepas solat. Menurut beliau: “Saya (Imam al-Syafi'i) memandang baik bagi Imam dan makmum, bahawa berzikir kepada Allah, sesudah keluar (selesai) daripada solat. Kedua-duanya menyembunyikan zikir kecuali bahawa dia itu adalah seorang imam yang harus orang belajar darinya. Allah Azza wa jalla telah berfirman: “... dan janganlah engkau menyaringkan bacaan doa engkau atau solatmu, juga janganlah engkau perlahankannya. ..” (al-Israa' (17):110) Iaitu - Allah sahaja yang Maha Mengetahui ialah doa. Tidaklah engkau keraskan, ertinya janganlah engkau tinggikan suara. Dan tidak engkau diam sahaja, ertinya sehingga tidak dapat engkau dengar sendiri. “ Imam al-Baihaqi seterusnya memperjelaskan mazhab al-Syafi’i dalam kitabnya Sunan al-Kubra: “Bahawa zikir dan doa sesudah solat harus diperlahankan (secara sirr) kecuali jika imam ingin mengajarkan zikir itu kepada manusia, maka dikuatkan (secara jahr) supaya dapat dipelajari. Apabila sudah selesai dipelajari dan diketahui, maka zikir dan doa itu haruslah diperlahankan (secara sirr semula – pen).” Sekian pandangan sebenar Imam al-Syafi’i tentang zikir selepas solat tetapi malangnya wujud sesetengah tokoh di Malaysia ini beranggapan mereka itu lebih Syafi’i daripada Imam al-Syafi’i itu sendiri. Mengkritik amalan mengirim bacaan pahala kepada arwah seperti ritual tahlil ketika kenduri arwah atau membaca al-Qur’an di tepi kubur bukanlah satu tindakan yang bijak di Malaysia. Si pengkritik pasti akan dihambur dengan pelbagai kata-kata berbentuk celaan dan yang paling popular tentulah tuduhan sebagai Wahhabi. Imam al-Nawawi di dalam Syarah Muslim telah berkata: “Adapun bacaan al-Qur’an (yang pahalanya dikirimkan kepada simati) maka yang masyhur di dalam mazhab Syafi’i tidak dapat sampai kepada si mati yang dikirim… Sedang dalilnya bagi Imam al-Syafi’i dan pengikut-pengikutny a iaitu firman Allah: “…bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya.” (Al-Najm (53) : 39) dan Sabda Nabi s.a.w.: “Apabila manusia telah meninggal dunia, maka terputuslah amal usahanya kecuali tiga hal iaitu sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan anak soleh (lelaki atau perempuan) yang berdoa untuknya.” (Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi) Namun kata-kata Imam al-Nawawi ini bagaikan tiada nilai bagi pembela-pembela mazhab Syafi’i di Malaysia. Bagi mereka yang tidak mahu mengerjakan kenduri arwah bukan sahaja dinggap menderhaka kepada mazhab Syafi’i bahkan adakalanya mereka dicerca sebagai golongan bakhil. Beginilah sikap mereka yang mengaku sebagai pejuang mazhab Syafi’i di Malaysia, sudahlah keluarga arwah sedang bersedih dengan pemergian insan yang mereka sayangi, dipaksa pula keluarga arwah tersebut untuk menyediakan jamuan makan agar perut mereka dapat diisi. Adakah ini benar-benar pandangan mazhab Syafi’i? Di dalam kitab I’anatu al-Talibin ada disebut tentang isu kenduri arwah menurut mazhab al-Syafi’i: “Apa yang telah menjadi kebiasaan manusia menjemput orang menyediakan hidangan makanan oleh keluarga si mati adalah bidaah yang dibenci, termasuklah di dalam hal ini berkumpul beramai-ramai di rumah keluarga si mati kerana terdapat hadis sahih dari Jabir bin Abdullah r.a, dia berkata: “Kami menganggap berkumpul beramai-ramai di rumah si mati dan menyiapkan makanan sebagai ratapan.” (Hadis riwayat Imam Ibnu Majah) Indahnya pandangan mazhab Syafi’i yang asal berbanding dengan pegangan mereka yang mengaku Syafi’i di Malaysia. Masyarakat sekeliling sepatutnya membantu dalam menggembirakan keluarga arwah dengan membawa makanan kepada mereka. Hujjatul Islam Imam al-Ghazali di dalam al-Wajiz Fi Fiqhi al-Imam al-Syafi’i telah berkata: “Disukai membuat makanan untuk keluarga si mati.” Jangan pula selepas ini Imam al-Ghazali juga dikatakan Wahhabi. Sekiranya ketika urusan pengkebumian jenazah tidak dilakukan amalan talqin, pasti ia akan menjadi topik bualan yang hangat di sesebuah kampung kerana ia dianggap telah mencemar tradisi orang Melayu yang berteraskan mazhab Syaf’i. Tapi hakikatnya amalan talqin ini tidak pernah tertulis di dalam mana-mana kitab Imam al-Syafi’i itu sendiri. Hanya sahaja ulama bermazhab syafi’i yang kemudian menganggap ianya sunat. Dr. Muhammad A.W. al-‘Aqil di dalam kitab Manhaj Aqidah Imam al-Syafi’i telah berkata: “Mengenai Talqin, yang popular di kalangan masyarakat yang dilakukan setelah penguburan mayat, di mana salah seorang berdiri di sampingnya untuk mengajari mayat dengan lafaz berikut: “Hai Fulan bin Fulan, ingatlah kalimah yang engkau pegang sampai masuk ke kubur, iaitu bersaksi bahawa tidak adal Illah kecuali Allah dan Muhammad adalah Rasulullah…” dan seterusnya, atau lafaz lain yang semakna, maka kami tidak mendapatkan keterangan dari Imam al-Syafi’i tentang masalah ini. Kami hanya mendapatkannya dari ulamak mutaakhkhirin (yang datang kemudian) dari para pengikut mazhab Imam al-Syafi’i.” Hiasan-hiasan dikuburan seperti binaan kubah terutamanya di kuburan mereka yang di anggap sebagai para wali atau peneraju sesebuah tarekat merupakan satu perkara yang terima sebagai baik bagi pembela Ahli Sunnah Wal Jamaah di Malaysia. Suasana yang kondusif ini amat bersesuaian untuk mereka melakukan ibadah-ibadah tertentu di kawasan perkuburan tersebut. Yang menghairankan Imam al-Syafi’i sendiri tidak pernah menganjurkan ibadah-ibadah seperti tawassul, membaca al-Qur’an, tawaf atau menyembelih haiwan korban di kawasan perkuburan. Menurut Ibnu Taimiyyah r.h di dalam Iqtidhaa’ Shirathal Mustaqim: “Daripada al-Syafi’i sendiri tidak terdapat perkataan tentang masalah ini, yang demikian ini menunjukkan bahwa (baca al-Qur-an di perkuburan) menurut beliau adalah bidaah.” Tambahan pula Imam al-Syafi’i sendiri melarang dinaikkan sebarang binaan di atas kubur. Menurut beliau di dalam al-Umm: “Saya menyukai agar kuburan tidak dibangunkan dan tidak pula dikapur kerana perkara ini menyerupai hiasan dan kebanggaan sedangkan kuburan bukanlah perhiasan atau bangunan yang dibanggakan; dan saya tidak melihat kuburan golongan muhajirin dan ansar (iaitu para sahabat Nabi) yang dikapur.” Imam al-Nawawi r.h pula di dalam kitab Majmu’ menyatakan: “Imam al-Syafi’i dan para sahabatnya mengatakan bahawa termasuk hal yang dibenci adalah menembok kuburan, menuliskan nama si mati atau yang lainnya dan juga membangunkan binaan di atasnya. Ini tiada perbezaan pendapat di kalangan kita. Dengan mazhab (pendapat) ini pula Malik, Ahmad, Daud dan majoriti ulama telah berfatwa.” Tetapi pandangan sebegini tidak boleh diajarkan kepada umat Islam di Malaysia kerana takut ia boleh mengelirukan orang awam walaupun tidak dapat dinafikan ia adalah pandangan Imam al-Syafi’i. Memadailah dengan beberapa contoh di atas yang diketengahkan bukan bertujuan untuk mengeruhkan lagi suasana atau mengelirukan sesiapa. Tapi ia sekadar untuk mengingatkan kepada sesetengah pihak agar mengkaji terlebih dahulu perbezaan pendapat yang wujud di kalangan mazhab-mazhab dalam Islam sebelum menuduh seseorang itu terkeluar dari kelompok Ahli Sunnah Wal Jamaah kerana tidak berpegang kepada mazhab Syafi’i. Walaupun seseorang itu pernah belajar dipondok mahupun lulusan dari Institut Pengajian Tinggi di Timur Tengah, ia tidak menjamin bahawa dia telah menguasai semua cabang ilmu. Qatadah pernah berkata: “Barangsiapa yang tidak mengenal ikhtilaf (perbezaan pendapat), maka dia belum mencium fikih (ilmu Fekah) dengan hidungnya.” Bila kefahaman tentang perbezaan pendapat yang ada dalam Islam ini tidak berada ditahap yang memuaskan, maka pandangan yang sebenarnya berasal daripada Imam al-Syafi’i turut dipolemikkan sebagai Wahhabi. Jangan nanti pandangan Imam al-Syafi’i terpaksa diketepikan demi untuk menjaga kesinambungan Mazhab Syafi’i versi Malaysia sebagai satu-satunya mazhab yang boleh diamalkan di negara ini. Sebagai nasihat kepada semua hayatilah sebuah riwayat daripada ‘Uthman bin Atha’ daripada bapanya, dia berkata: “Tidak seharusnya seseorang berfatwa kepada manusia sebelum dia mengetahui ikhtilaf yang terjadi di kalangan manusia (ulama), kerana jika dia melakukan hal itu, boleh terjadi dia menolak ilmu yang sebenarnya lebih thiqah (terpercaya kebenarannya) dari ilmu yang dia yakini.” Berlapang dadalah dalam isu-isu yang terdapat perbezaan pendapat di kalangan para ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah.